Жемчужины индийских писаний – вдохновение для повседневной жизни

Дорогие читатели! Издательство «Дасван» радо предложить вашему вниманию книги из серии «Жемчужины индийских писаний». Мы надеемся, что классические тексты индийской философии, религии и йоги смогут послужить вам надежной опорой для поиска Истины в современном мире.

Шри Рама Гита (Песнь Шри Рамы)
Перевод с санскрита В.А. Заволокин.
Редактор: А.М. Рагоза
Дизайн и компьютерная верстка: А.М. Портнов

«Рама Гита» – философский трактат, наиболее широко прославившийся в традиции классической Адвайта-веданты. Структурно он входит в «Адхьятма Рамаяну» Вьясы – вариант известного эпоса, изложенный легендарным составителем Вед и автором «Махабхараты» и Пуран. В свою очередь сама «Адхьятма Рамаяна» также включена в состав некоторых других книг, в частности, «Брахманда Пураны». Природа собственного «я», средства достижения духовного знания, цель йоги, божественное единство – круг этих вопросов освещается в этом афористичном произведении, напоминающем основные Упанишады. Махадева (Шива) повествует своей супруге Уме о том, что поведал своему брату Лакшмане великий Рама.

Бхагавад-гита (Песнь Бога)».
Перевод с санскрита и предисловие С.М. Неаполитанского (Шалаграма даса).

"Бхагавад-гита", написанная в форме диалога Шри Кришны и Арджуны, является составной частью "Махабхараты" и вместе с тем получила большую популярность как отдельная книга. Обладающая большой поэтичностью, "Песнь Бога" является одновременно одной из самых философских книг в мире, и в то же время своего рода "инструкцией к применению", писанием для практического осознания и действия. Эта книга выдержала огромное количество изданий и переводов по всему миру.

Деви Гита (Песнь Великой Богини)

Мы рады представить новую книгу «Деви Гита (Песнь Великой Богини)», выпущенную в свет некоммерческим издательством «Дасван» в серии «Жемчужины индийских писаний». Являясь составной частью «Деви Бхагавата Пураны» (одной из 18-ти главных (или Маха-) Пуран), этот текст имеет большое значение в традиции поклонения Шакти. Он охватывает очень широкий спектр тем и затрагивает принципиальные вопросы, необходимые для рассмотрения как при философском осмыслении картины мира, так и при непосредственной духовной практике. «Деви Гита» построена в форме диалога царя гор Хималаи и Великой Богини.

В первой главе «Деви Гиты» описывается явление Деви богам в ответ на их просьбы, рассказывается предыстория воплощения Матери Мира как Гаури – супруги Шивы, матери Сканды (Карттикейи) и дочери царя Хималаи. Приводятся гимны богов, посвященные Деви, способы их медитации и поклонения, и следует описание явленного Богиней образа. Вторая глава рассматривает эволюцию чистого сознания при соприкосновении с аспектом майи: как вселенского творения на уровне макрокосмоса и как индивидуального живого существа на уровне микрокосмоса. В соответствии с традицией классической адвайта-веданты, «Деви Гита» провозглашает безусловную тождественность индивидуальной души (как Атмана) и Высшего Духа (Брахмана), непосредственно ассоциируемым с Великой Богиней. Единство индивидуального «я» и Высшего «я» остается главным предметом всех глав и стихов трактата. В третьей главе описывается Космическое Тело Богини, представленное взору богов, и приводятся молитвы богов. В главах с четвертой по седьмую Деви описывает различные виды йог, целью которых является знание Брахмана. В этих главах уделяется внимание различным этапам и частям духовной практики, рассматриваются различные виды медитации, мантр и т.д. Глава восьмая рассказывает о священных местах паломничества, празднествах и обрядах, посвященных Богине. Девятая и десятая главы повествуют о внешнем (в соответствии с ведической и тантрической традициями) и внутреннем видах поклонения и медитации.

Кроме того, в книге приводятся «Навашлоки» - сущность «Деви Гиты» в девяти стихах, а также санскритский текст трактата и примечания, в которых приведены цитаты из классических писаний и выдержки из трудов различных комментаторов «Деви Гиты».

ХАНУМАН. Истории, имена и формы

Традиционно в Индии человеческая форма существования считается более высокой по сравнению с формами животных. Тем не менее, образу Шри Ханумана – образу божественной обезьяны – не только посвящаются литературные, музыкальные и драматические произведения, но и оказывается особое поклонение в храмах, при домашних обрядах, а также в личной духовной практике и медитации. К нему обращаются как миллионы простых верующих-индусов в ежедневных ритуалах, во времена важных событий или бедствий, так и искушенные знатоки священных писаний. Шри Хануман – одно из самых «популярных» божеств в Индии, где ему посвящено огромное число храмов, святилищ и алтарей; также он известен и любим за пределами Индии – например, в Таиланде и Индонезии. Естественно, облик и способности Шри Ханумана отличны от свойств обычных обезьян – он описывается как мудрый советник, опытный политик и отважный воин, сведущий в различных отраслях знаний, говорящий на божественном санскрите. Он обладает всеми видами психиче­ских и физических совершенств и способностей. Шри Хануман – средоточие и воплощение всех добродетелей. Однако, главной чертой и главным богатством Шри Ханумана является безраздельная и полная преданность Господу Раме (Шри Вишну). Считается, что Шри Хануман – это первый и самый совершенный преданный Господа Рамы, и никто не может превзойти его в преданности. Это качество полного самоотречения и готовности пожертвовать всем ради Господа наделяет Шри Ханумана особым могуществом и возможностью покровительствовать всем, кто ищет благословений Бога. Говорится, что без милости Ханумана невозможно обрести милость Рамы, Хануман, словно привратник, охраняет вход в покои своего господина. Достичь Господа Рамы означает достичь Господа Вишну, который тождествен Высшему Божеству, Абсолюту, Бхагавану. По этой причине, каждый, кто желает расположения Господа Рамы, особым образом почитает и прославляет Шри Ханумана. Он – почитаемое божество всех борцов; для детей он – веселый бог-покровитель, для взрослых же – даритель всей силы и доблести. Для посвятивших свою жизнь пути бхакти – бескорыстной божественной любви – он старший наставник и идеал праведности. Хотя он – бог, вечно хранящий целибат, он всегда проявляет почтительную заботу о праведных женщинах, и примером этому может служить его отношение к Матери Сите. Являясь вечным спутником Шри Рамы (аватары Господа Вишну), Хануман принял рождение на земле, согласно лунному календарю, в день полнолуния месяца чайтра (с 15-го марта по 15-е апреля). События его жизни описаны в многочисленных вариантах «Рамаяны», а о появлении в другую мировую эпоху повествует «Махабхарата». Шри Хануман вечен. В прославленной «Рамаяне» Вальмики приводится последняя земная беседа между Господом Рамой и его величайшим бхактой, Господом Хануманом. Когда Господь Рама решил завершить свою проявленную лилу и вернуться в свое вечное царство, он призвал Ханумана и сказал ему: «О, величайший из моих преданных почитателей! Ныне я возвращаюсь в мою вечную духовную обитель. Одно лишь тяготит мое сердце. Несмотря на твое столь бескорыст­ное служение, несмотря на то, что ты столько раз приходил мне на помощь, мне так и не удалось ничем тебя вознаградить. Это потому, что совершенное тобой для моего проявленного образа выше любой награды. Что же мне сделать, чтобы покинуть землю с миром?» Тогда Хануманджи склонился пред ним и сказал: «Господи, умоляю Тебя, не говори таких разделяющих нас слов. Разве я когда-либо был чем-то отдельным от Тебя? Но так как Ты говоришь, что будешь страдать оттого, что не смог вознаградить меня за служение, я, только чтобы освободить Тебя от мук совести, прошу об одном благословении». Господь Рама жаждал даровать что-нибудь своему величайшему бхакте и потому нетерпеливо спросил: «Чего же ты желаешь, мой милый Хануман? Скажи скорее, и это будет твоим». «Тогда, Господи, – с величайшим почтением произнес Хануман, – даруй мне такое благословение: пока существует эта земля, пока на ней воспеваются Твои имя и слава, пусть я всегда смогу незримо присутствовать при этом!» Эта бескорыстная просьба Ханумана настолько растрогала Господа Раму, что Он обнял величайшего из своих преданных почитателей и воскликнул: «Милый мой бхакта! Поклонение мне не будет совершенным, если прежде не почтут тебя, и я даю слово, что ты всегда будешь пребывать здесь, чтобы слушать, как воспевают мою славу, вести благородных по пути праведности и уничтожать все порочное, что есть в этом бренном мире!» Таким образом, Шри Хануман всегда присутствует там, где воспевается имя Рамы, он всегда готов слушать Рама-катху (повествование о деяниях Рамы), и всегда готов сокрушать демонов и защищать своих преданных почитателей и всех тех, кто стремится идти путем праведности.

Тот, кто принимает в Тебе прибежище, обретает все виды счастья и в этом, и в ином мире. Чего бояться под Твоей защитой? Подвиги Твои столь велики и дивны, что никто не сможет совершить ничего подобного, если только Ты, по своей милости, не даруешь ему частицу своей мощи. («Шри Хануман-чалиса», 22-23)

Неколебимо сосредоточь ум на Господе Ханумане, и можешь не сомневаться в том, что все твои начинания будут успешны, и что настанут добрые времена, которые принесут добродетели, счастье, славу, победы и праведное богатство. («Шри Хануман-арадхана»)

«Шри Лалита Сахасранама» («Тысяча имен богини Лалиты»)

«Шри Лалита Сахасранама» («Тысяча имен богини Лалиты»), являясь частью «Брахманда Пураны» (одной из 18-ти Великих (Маха) Пуран), обрела широкую известность как самостоятельное произведение и снискала особую популярность среди приверженцев пути шакта. Шак- тизм, или почитание Великой Богини, женской божественной Энергии, известной под именами Шакти, Деви, Бхагавати, Лалиты, Дурги, Радхи, Кали, Шри и множеством других, занимает одно из главных мест в индийской религиозной, философской и культурной традициях, а также и в традициях йоги. Ряд авторитетных философских школ считает Высший Абсолют свободным от любых качеств, бездействующим и непроявленным, но проявляющим себя через свою энергию (Шакти), не отличную от него и составляющую с ним единое целое. При этом Высший Абсолют описывается как божественная супружеская пара, соединение мужского и женского принципов, и, поскольку Бог, таким образом, познается только через свою Шакти, любые религиозные тради- ции и практики можно рассматривать как обращенные, по сути, исключительно к его женскому аспекту. Эта же Шакти отождествляется с Природой (Пракрити), динамическим началом творе- ния и развития Вселенной, а также предстает активной энергией духовного поиска и последую- щей реализации союза с Высшим. Не разделяемые по своей природе Сада-Шива (Высший Дух) и Парам-Шакти (Его Энергия), в то же самое время представляются обладающими различными свойствами, характеризующими мужское (Пуруша) и женское начала как во внешнем космиче- ском проявлении, так и во внутренних свойствах живых существ.

Среди многих видов почитания Ади Шакти большим авторитетом пользуется поклонение богине Лалите, являющейся одной из форм Высшей Шакти. Исключительно важная роль в этом поклонении отводится прославлению богини посредством декламации ее священных имен, а одним из важнейших текстов является «Лалитопакхьяна». В этой части «Брахманда пураны» повествуется о том, как, некогда, прославленный мудрец Агастья, опечаленный возрастающим воздействием на людей ужасной эпохи Кали, приходит в Канчи и начинает там суровое подвиж- ничество с медитацией на Варада-раджу («Лучшего из дарующих благословения», одну из форм Господа Вишну). Когда Шри Вишну нисходит к нему в своем древнем образе Хайягривы, Агастья испрашивает его о пути спасения для невежественных людей, и Хайягрива описывает ему два таких пути. Один, крайне трудный, состоит в полном отречении от всего и достижении знания о бескачественном (ниргуна) аспекте Бога, а второй, доступный даже грешнику – в почитании Богини-Матери как Бога, обладающего качествами. Дальше Хайягрива подробно рассказывает Агастье историю воплощения Лалиты-деви, некогда пришедшей, в ответ на просьбы богов, для уничтожения великого асура Бханды, родившегося из пепла сожженного бога любви. Кроме того, Хайягрива перечисляет Агастье тысячу священных имен богини Лалиты, некогда, с позволения самой Лалиты, составленных Вагдеватами.

Традиция поклонения богине Лалите путем декламации ее священных имен была осо- бенно популярна на юге Индии (сейчас также – в Махараштре и Гуджарате), и наставники различных религиозных школ составляли свои комментарии к этим именам. Среди них осо- бенную известность приобрели комментарии ачарьи Бхаскарарайи, а также комментарии «Свапнабодхини», «Ваидьянатхийя», «Шрикала», «Джнанананданатха-бхашья» и ряд других. Комментарии к «Лалита-тришати» («Тремстам именам богини Лалиты») приписывают самому великому Шанкарачарье.

Практика достижения освобождения души (мукти) и осознания Бога во всей полноте его аспектов имеет как внешнюю сторону (почитание храмовых образов, воспевание имен и мантр, совершение внешних пудж-поклонений, приношения, декламация священных текстов и проч.), так и внутреннюю (медитация на образ в уме, медитация на божеств, пребывающих в чакрах, методы Кундалини-йоги, ньяса и др.). Подобным образом, имена-качества, приводимые в «Шри Лалита Сахасранаме» могут указывать на внешние аспекты Великой Богини (например, Сришти-картри, Создатель Творения (264), на внутренние (например, Чинмайи, Природа со- знания (251), а также на аспекты коллективных и индивидуальных состояний, которые могут подразделяться по степени «тонкости», являя собой своего рода лестницу между внешними и внутренними состояниями (например, Праджньятмика, Имеющая природу коллективного состояния глубокого сна (261). Однако эти проявления и качественные отождествления часто рассматриваются совместно с их противоположностями, поскольку Высшая Шакти как облада- ет качествами (сагуна), так и лишена их (ниргуна). Другим примером сочетания внешних и вну- тренних методов поклонения, медитации и йоги могут служить янтры, особые графические, а также объемные символы, состоящие из геометрических фигур, изображений лепестков, слогов и т.д. Одной из самых известных янтр является Шри Чакра (или Шри Янтра), которая непосредственно связывается с Трипурасундари-Лалитой. Изображение Шри Чакры помещено на обложку данного издания.

Текст «Шри Лалита Сахасранамы» сочетает в себе вдохновение и красоту поэзии, му- зыкальность языка и ритмичность его размера, глубину философии и религии и выражение сокровенного внутреннего опыта. Это одновременно и гимн преданности и любви к Великой Матери Вселенной, и своего рода «инструкция к действию» – последовательному осуществле- нию духовной практики (садханы) для стремящихся к йоге. Каждое из имен-качеств, приво- димых в трактате, является описанием того или иного аспекта Богини, предстает мантрой для последователя, указывает на образ для внутренней медитации и отсылает к памятованию действий Богини в различных исторических эпизодах.

В индийской традиции существует великое множество богинь, и все они, обладая каждая своим характерным обликом, чертами и качествами, являются воплощениями или проявления- ми единой Великой Богини (Махадеви). По этой причине в Писаниях иногда принято говорить о них как о формах единой вечной Матери, а иногда подчеркивать то или иное конкретное воплощение в одну из исторических эпох. Так, например, говоря о Парвати, вечной супруге Господа Шивы, иногда называют ее Вечной Богиней, а иногда говорят как о дочери царя гор, имея в виду одно из ее рождений на земле. Подобным образом, и «Шри Лалита Сахасранама», иногда обращается к Шри Лалите как к предвечной Шакти, а иногда отсылает к событиям, связанным с непосредственным воплощением.

Из большого числа писаний традиции шакта обычно выделяют три наиболее важных текста – это «Деви Махатмьям», «Шри Лалита Сахасранама» и «Саундарья Лахари». Первый перевод «Шри Лалита Сахасранамы» на русский язык был осуществлен и опубликован в 1996г. Это второе издание данного произведения, в перевод которого были внесены уточнения, а комментарии существенно дополнены. Опубликовав «Деви Махатмьям», мы приступаем к из- данию «Шри Лалита Сахасранамы», а также надеемся в скором времени предложить вниманию читателей и третий трактат – «Саундарья Лахари».

Деви Махатмья

«О Дурга, вспоминаемая (в беде), Ты избавляешь от страха любое создание; вспоминаемая благоденствующим, даруешь совершенный и ясный ум; какая (богиня) помимо Тебя, о устранительница нищеты, страданий, страха, всегда питает благие помыслы о содействии и помощи каждому?»

(«Деви Махатмья, 4.17)

Даттатрейя. Авадхута Гита (Песнь Вечно-свободного).

В этой книге приводится труд легендарного индийского мудреца и учителя древности Даттатрейи. Его личность в самой Индии традиционно рассматривают как обладающую несомненно божественной природой, причем в признании авторитета этого мудреца сходятся даже школы противоположной направленности. Широко известная среди последователей школы Адвайта Веданты, «Авадхута Гита» занимает значительное положение среди индийских классических трактатов вообще. Перевод на русский язык, выполненный с санскрита, позволит внимательному читателю ознакомиться с образцами традиционной индийской мудрости и соприкоснуться с глубиной откровений одного из наиболее почитаемых в Индии учителей древности. Вопросы, затронутые в «Авадхута Гите» были и останутся наиболее важными для человека – независимо от его национальной, религиозной и временной принадлежности. Книга содержит также небольшой очерк о жизни Даттатрейи.

«Отвергни, отвергни мирское существование и затем отвергни полностью даже это отречение. Откажись, как от яда, от эгоистической мысли принять этот мир или бежать от него. Ты чист, открыт, непоколебим и бессмертен». («Авадхута Гита», III, 46)

«В том, чего не достигает разум, какая может существовать форма литературного произведения? Великий Авадхута, очистившись посредством медитации и став поглощенным безграничным Блаженством, пропел спонтанно о Брахмане». («Авадхута Гита», V,32)

Ганеша: истории, имена и формы. Ганеша Атхарва Ширша (Ганапати Упанишад).

Эта книга посвящена одному из самых известных индийских божеств – Ганеше. В первой части книги приводятся основные истории о Ганеше, его имена, описания облика, форм и атрибутов. В кратком очерке рассказывается о том значении, которое имел культ этого божества в древние времена и которое сохраняется в наши дни. Во второй части книги вниманию читателей предлагается выполненный с санскрита перевод на русский язык одного из основных трактатов, связанных с практикой поклонения Ганеше и медитацией на него – «Ганеша Атхарва Ширша» («Ганапати Упанишад»). Книга содержит традиционные изображения Ганеши и рисунки, выполненные с храмовых образов.

Ганеше поклонялись индийские мудрецы и святые тысячи лет назад, и сейчас он относится к одним из самых почитаемых божеств в Индии.
Певцы и танцоры молятся ему перед выступлением, ибо он дарует вдохновение. Писатели, философы и астрологи возносят ему хвалу перед тем, как погрузиться в свою работу, ибо он дарует духовное знание. Подвижники воспевают его имя перед медитацией и ритуалами, ибо он спасает от злых сил. Верующие поклоняются ему перед выполнением ежедневных обрядов, ибо он устраняет все препятствия. Торговцы и финансисты почитают его каждое утро, ибо он приносит процветание и успех в делах.
Он защищает, благословляет, исполняет желания, приносит счастье и наделяет мудростью.

Падма Пурана. Избранные истории (краткий пересказ).

Истории «Падма Пураны», дошедшие до нас из глубины веков, обладают большим многообразием: события, происходящие во Вселенной, деяния богов и мудрецов, сражения с демонами, подвиги царей, жизнь простых людей, религиозные ритуалы и духовный поиск – эти, а также многие другие темы, затронутые в них, сделали подобные писания неисчерпаемым источником знаний и мудрости. Вечные вопросы смысла жизни, праведности и греха, богатства и бедности, любви и долга волновали людей древности, остаются насущными в наши дни, и будут всегда занимать человечество. Авторитет Пуран, проверенный временем, может послужить надежной опорой для поиска Истины в современном мире, а их сказания способны принести вдохновение в повседневную жизнь.

Книга из серии «Жемчужины индийских писаний» предлагает вниманию читателей краткий пересказ некоторых историй «Падма Пураны», относящейся к группе Махапуран (Великих Пуран) и содержащей в оригинале около пятидесяти пяти тысяч шлок (стихов). Разнообразные по тематике, предания этой Пураны могут дать представление о той древней картине мира, внимательное изучение которой остается актуальным и в современности.

Духовная поэзия Индии

Тукарам. Песни преданности (сборник стихов-абхангов)

Тукарам относится к кругу прославленных святых-поэтов Махараштры (штат Индии), хотя его имя обрело известность как по всей стране, так и, с некоторого времени, на Западе. Он родился в деревне Деху, недалеко от Пуны, около 1608 года. Поэт Тука принадлежал к касте шудр, а по роду занятий был вани, розничным торговцем зерном. С тринадцати лет он продолжил семейное дело отца, и некоторое время ему сопутствовал успех, но затем разразился голод, который принес нищету и закрытие дела; несколько его родственников умерло. Считается, что именно эти несчастья способствовали тому, что Тукарам обратился к духовным поискам. Примкнув к движению варкари, существующему в Махараштре и по сей день, он становится бхактой (преданным), посвятив свою деятельность божеству Витхале (иначе именуемому Витхобой и Пандурангом, то есть Кришне). Главный храм Витхобы располагается в Пандхарпуре, однако Тукарам продолжает жить в Деху, восстанавливая старинный семейный храм. Любимым местом его медитаций становится гора Бхандара.

Через некоторое время он становится известным наставником и проповедником, и толпы людей стекаются, чтобы послушать его речи и бхаджаны (религиозные песни, выражающие любовь и преданность Богу). Движение бхакти в качестве одной из основ своей практики провозглашает воспевание имен Бога, которое не требует традиционного для членов высших каст посвящения. Популярность Тукарама, который не принадлежал к высшим кастам, вызывает зависть и неудовольствие кастовых брахманов, которые, с одной стороны, считают духовную практику прерогативой их касты, а с другой, видят своего рода конкурента в лице Тукарама. Начинается период преследований: ему запрещают посещать храм, рукописи выбрасывают в воды реки (рукописные труды чудесным образом возвращаются впоследствии), изгоняют из деревни. Помимо этого, имеют место и неприятности другого рода – крайняя бедность и нападки жены, видевшей в духовной практике мужа угрозу домашнему хозяйству. Однако ряд чудесных явлений, сопровождавших многие эпизоды жизни Тукарама, обращение некоторых из противников в горячих приверженцев и возрастающая слава постепенно меняют положение Тукарама на более благоприятное. О нем узнает легендарный царь Шиваджи, согласно различным источникам, общавшийся с ним лично или заочно, через посланников. Сохранилось несколько стихов, в которых Тукарам благодарит Шиваджи за оказанные почести и дает советы по политическим вопросам.

Известность Тукарама в значительной степени распространяется благодаря его абхангам – рифмованным стихам, написанным в определенном размере, которые часто исполняются с музыкальным сопровождением, то есть как песни. На сегодняшний день насчитывают около 4500 абхангов Тукарама, многие последователи знают их наизусть, однако, часть абхангов, как предполагают, написана несколько позднее времени жизни Тукарама его последователями. Заключительные слова многих абхангов – «Тука мхане» («говорит Тука») – просто прибавлялись, по традиции, к сочинениям последователей, поэтому в точности установить, сколько же стихов принадлежит непосредственно Тукараму, не представляется возможным. Кроме этого, известны также абханги брата Тукарама, завершающиеся, как правило, словами «говорит брат Туки». Написанные на устаревшем ныне варианте языка маратхи, абханги не всегда четко понимаются даже в родной среде.

Тукарам продолжает линию духовной преемственности святых Гьянешвары (Джнянадевы) и Намдева, однако в своих абхангах он не выстраивает четкой философской системы: иногда он обращается к дуализму (двайте), иногда к не-дуализму (адвайте), и т.д. В этом можно было бы увидеть некоторую непоследовательность, но было бы верным сказать, что те или иные абханги с их философской частью выражают те или иные аспекты духовного опыта. При этом в качестве инструмента для выражения этого опыта выбирается определенная философская концепция – иногда одна, иногда другая, неизменным остается лишь одно – необходимость культивирования бхакти. Помимо прочего, абханги Тукарама интересны еще и тем, что написаны человеком простого («низкого») происхождения, необразованным (как он сам часто говорит о себе), относящимся к шудрам, которым обычно запрещались традиционные формы духовных практик. В этом отношении путь бхакти несколько противопоставляется Тукарамом традиционным формам изучения священных писаний и традиционному пути овладения йогой, но прославляется как доступный всем и ведущий, в итоге, к тем же целям, что и йога.

В различных источниках говорится, что Тукарам прожил в Деху приблизительно до 1649 года. После этого, согласно одним, он отправился в паломничество, и больше о нем не слышали, согласно другим – отправился на небеса в своем физическом теле, на небесной колеснице. Также говорится, что спустя некоторое время с неба упали цимбалы Тукарама, которые он всегда носил в руках, и его накидка, вызвав большую радость среди последователей.

Деревня Деху является сейчас известным местом паломничества, также и храм Пандхарпура собирает большое число паломников, как и во времена Тукарама.

В 1774 году был написан известный труд – «Бхактилиламрита» Махипати, посвященный жизни Тукарама. Материалы, послужившие источниками для этой книги, составленной через 125 лет после ухода Тукарама, остаются неизвестными. Вероятно, этот труд объединил как устную традицию жизнеописания Тукарама, так и письменные свидетельства (например, комментарии к рукописным сборникам абхангов Тукарама). В 1931 году эта книга была издана на английском языке. К тридцатым же годам двадцатого века относится и выход известного индийского фильма, посвященного Тукараму. Этот фильм снискал огромную популярность и теперь доступен с переводом на русский язык. Вообще, в двадцатом столетии абханги Тукарама переводились на многие языки. В советское время несколько абхангов были переведены на русский язык и включены в сборники восточной поэзии. В настоящее время издано также несколько стихов в академическом переводе с подробными комментариями.

Наше издание не приводит академического перевода и не ставит перед собой научные цели. Его задача – ознакомить русскоязычного читателя с теми стихами, которые были написаны с величайшим вдохновением, и являлись, в свою очередь, источником вдохновения для многих. Понимая трудность задачи – донести духовную глубину и поэтическую красоту в переводе – мы, тем не менее, решились на это, надеясь на заинтересованность со стороны современного читателя: стихи Тукарама носят универсальный характер, провозглашая путь бескорыстной духовной любви к Богу (бхакти) как доступный всем вне зависимости от религиозной и расовой принадлежности.

Другие издания

Йоги Махаджан. «Восхождение. Краткий обзор философии и практики сахаджа-йоги».

"Каким образом нам доставить радость Золотой Богине внутри, пусть это и не принесет нам материальной выгоды? Здесь не может быть никаких компромиссов, поскольку Богине не нужно ничего, кроме Истины. До Нее не доносится шум человеческих рассуждений; Она знает только Себя и то, что рождается из Ее беспричинной любви. Она наслаждается небесной музыкой вибраций Своего творения, а когда эта музыка стихает, Она погружается в сон. Так Она спала тысячи лет, но сейчас настал час Ее пробуждения. Ответственность за Ее пробуждение лежит на нас; именно так, в незапамятные времена, предопределил Бог. Давайте сосредоточимся в наших поисках, направив их непосредственно ко внутреннему Храму Золотой Богини. Ведь по мере этих поисков нам предстоит найти собственное святое «я»…" Сахаджа-йога, как метод самопознания и совершенствования, разрабатывался ее основательницей Шри Матаджи Нирмалой Деви, начиная с 1970 года. Вобрав в себя множество традиционных духовных знаний Востока, эта практика стала достаточно известной в современном мире. Книга написана одним из учеников Шри Матаджи. В небольших главах-очерках автор знакомит читателя с основами сахаджа-йоги, помогая ему сделать первые шаги в ее понимании. Этот сравнительно небольшой текст не претендует на всю полноту изложения -- отмечая лишь базовые положения, он предоставляет практикующему свободу в собственном дальнейшем движении. Эта книга будет полезна не только тем, кто знакомится с сахаджа-йогой впервые, но и тем, кто уже практикует ее.